第八章「神的審判」《婚姻.人人都當尊重》唐崇榮牧師

聖經記載,上帝對人類在婚姻上違背了上帝的旨意進行了大審判。

挪亞的時代

第一個例子是在挪亞的時代,上帝對性行為的泛濫、對當時人類的婚姻違背了上帝的旨意進行了大審判,用洪水消滅了天下所有凡有血氣的。

這裡的「天下」不一定是指全世界。從新約聖經的用詞,我們可以明白舊約聖經用詞的原則。路加福音記載,奧古斯都當羅馬皇帝的時候,進行人口普查,他吩咐天下所有的人,回到自己的城市報名上冊(路二1),約瑟和馬利亞就回到伯利恆去。 「天下的人」指的是當時與猶太人有關的「天下」,是羅馬帝國統治的「天下」。奧古斯都統治巴勒斯坦的時候,正是中國的漢朝,而漢代的歷史記錄,並沒有命令大家回到本城報名上冊的記載。所以,那個「天下」不是指全世界所有的地方。這個原則也可以應用在創世記第六章,上帝使洪水淹蓋全地,是指當時所有有人居住的地方。結果是無人可以倖免,都遭受滅頂之災。

上帝發怒,要將凡有血氣的都從地上塗滅。祂說:「他(人)的日子還可到一百二十年。」(創六3)針對這一百二十年,有人這樣解釋:「所有人的歲數是一百二十歲,不像洪水以前可以活上幾百年。」這個解釋是不正確的。雖然在洪水以後,人的歲數漸漸減少了;到了摩西寫詩篇第九十篇的時候,他的時代距離洪水氾濫的時期,已經相當遠久了。摩西說:「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲。」(詩九十10)而摩西一生的年日是一百二十歲,他的哥哥亞倫還比他長三歲呢。所以,一百二十年不是指人的壽數,乃是指上帝讓人還有一百二十年悔改的機會,那也是挪亞傳道的期限。 「上帝的審判要來到了,你們悔改吧!」他一面傳道,一面製造方舟,一面警誡世人。他不是在海邊造方舟,可能是在離海很遠的內陸。在一般人的觀念中,方舟好像是建在山上,但聖經沒有記述方舟是建在山上。方舟造完之前,挪亞有一百二十年傳道警誡世人的期限。挪亞是最偉大的傳道人,他忠心傳道了一百二十年,除了老婆、三個兒子和三個媳婦,沒有人相信他所傳的。所以,方舟完成後,上帝降雨淹沒這世界時,只有這八個人在方舟裡。

上帝為甚麼大發怒氣呢?根據創世記第六章第2節和第5、6節的記載:「上帝的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。」「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。」就滅絕了當代的人,留下挪亞一家八口。當時的人不尊重婚姻,隨便嫁娶,上帝的忿怒就臨到了。耶穌基督再來的時候,「人照常吃喝嫁娶」,這最後的審判,也與人不尊重婚姻有關。這樣,就應驗了希伯來書第十三章第4節所講的:「苟合行淫的人,神必要審判。」新舊約聖經都明確表達了上帝的心意。

「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢。因為苟合行淫的人,上帝必要審判。」這一節經文是由三段話組成的:第一句話是命令:「婚姻,人人都當尊重」;第二句話提醒我們婚姻的性質:「床不可污穢」; 第三句話是警誡:「凡苟合行淫的人,神必要審判。」

我們要存著恐懼戰兢、敬畏上帝的心重新調整我們的觀念,糾正我們的行為,使我們的生活、夫妻的關係、家庭的見證可以討主喜悅。為了遵行上帝的旨意,我們需要付代價,需要悔改,需要忍受苦難。雖然,靠著聖靈賜予的能力,與撒但爭戰,抵擋罪惡、抗拒黑暗的權勢,過一個有節制、避免情慾泛濫的生活並不簡單。但是,凡遵行上帝命令的人,這人是有福的。我們若不遵行上帝的命令,我們就不是愛上帝的人。主耶穌曾說:「人若說我認識他、卻不遵守他的誡命、便是說謊話的、真理也不在他心裡了。」(約壹二4)當我們遵行上帝的真理和命令的時候,主耶穌應許我們說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約八32)

我再次強調,應當以嚴肅的態度看待性的問題,因為性功能是上帝創造的,是重要的恩賜之一,性關係使人類的歷史得以延續。因為上帝看重婚姻,所以上帝在人類歷史中施行過最大的審判,與人類不尊重婚姻息息相關。在挪亞的時代,凡有血氣的都被消滅了,上帝只存留挪亞一家八口,成為人類的餘種,從新開始,從頭繁衍。所以,你應該認真體會上帝對婚姻看重的程度。

羅得和亞伯蘭的時代

第二個例子是發生在羅得和亞伯蘭的時代,羅得為了得到更多利益,不顧親情,煽動他的牧人與亞伯蘭的牧人相爭。

亞伯蘭不參與相爭,這便是屬靈長輩的智慧。他不管屬下的事情,直接把幕後的策劃人、把真正的首腦叫來,不是追究、不是討罪、不是審判,乃是要提出和平的方案,要和平解決。亞伯蘭是羅得的長輩,是羅得的叔父;他對侄兒說:「你我不可相爭。」這樣和氣的態度是你我應當學習的。亞伯蘭沒有倚老賣老的說:「你怎麼對你的叔父這樣沒有禮貌,你知道不知道,你爸爸死了,是我把你養大的,你真不懂事。侄兒啊,叔父講的話,你一定要聽。」能學習到這些屬靈偉人的生活小節,才是真正明白聖經的人。他說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭。」(創十三8)多麼美好的對話!主人要和平,奴僕怎麼還敢相爭呢?如果我們的下屬常常相爭,可能是因為我們沒有好榜樣。亞伯蘭要和好,要和平,於是他建議:「舉目觀看,全地都在你面前,你喜歡哪一片地,你選,你去,剩下的才給我。」

聖子本有上帝的形像,「不以自己與上帝同等為強奪的」(腓二6),祂的謙讓成為了人人學習謙讓的榜樣。亞伯蘭在耶穌基督還沒有來到世上的時候,就明白這個屬靈道理。上帝不會虧待謙讓的人;撒但不會讓你永遠擁有那不應當得到而爭到的,以後還是會失去的。所以,不要爭不當爭的,也不要讓不當讓的。當爭而不爭是傻瓜,當讓而不讓是傲慢。

亞伯蘭知道這是不重要的,他的家不在這地上,因此住帳篷就可以了。他如果要住大房子,在吾弭他早已有了大房子,為甚麼還不回家?為甚麼還要住在帳篷裡一百年?他清楚上帝的呼召,因此他對羅得說:「你選吧,全地都在你面前。」羅得心裡想:「我期待的這一天終於來到了! 這個老人家有自知之明,知道不久就要進墳墓了。這不是他的時代,這是我的時代。趁著年輕,讓我把握機會,大施拳腳。」於是,他選了最好的、最肥沃的土地,把他的長輩撇在一邊。偉人一言既出,駟馬難追。亞伯蘭肯承認、願承擔,敢說敢當。年老的亞伯蘭退到山上去了,上帝虧待了亞伯蘭嗎?沒有!羅得飛黃騰達了嗎?也沒有!羅得勞碌一生,鑽營一生,不但失去所賺得的財物,連太太也失去了。在所多瑪被燒毀前,他猖狂出逃,不是豐豐富富的得救,只是僅僅得救生存,勉強維持一條老命

羅得雖然貪心、自私,只注重現世,不注重將來;只注重暫時,不注重永恆;只注重物質,不注重靈性。他把女兒、太太帶到罪行極重的環境中。所多瑪和蛾摩拉是性道德最敗壞的兩個城,男與男姦淫,女與女姦淫,同性戀極其猖獗。在那種環境裡容易賺錢,結果為了利益而忽略道德。

然而,他還保留了一點點可取之處:

第一、羅得住在所多瑪和蛾摩拉,天天看見不義的人犯罪,心裡感到難過,他的義心天天傷痛(彼後二7-9)。他雖然貪心,還維持起碼的道德,心裡還有信仰,所以,在所多瑪和蛾摩拉被毀的前一天,上帝差派了兩個天使,要將羅得全家救出來。因為,在上帝眼中,他還算是個義人。

第二、羅得懂得如何保守家庭的道德不致敗壞,所以他親自保證兩個女兒還是處女。在那樣的環境中,他的女兒沒有搞同性戀,沒有跟男人亂來,可見他的家庭教育是很嚴格的。他不但看見罪人犯罪就義心傷痛,還能夠在犯罪的環境中保守家人的聖潔。

第三、羅得懂得尊重上帝的僕人。當耶和華的使者來到他家的時候,他就起來迎接他們,接待他們。亞伯拉罕接待上帝的使者,羅得也接待了上帝的使者,這些人都是敬畏上帝,尊重上帝僕人的人。

羅得有很多長處,所以上帝不願他滅亡。在所多瑪和蛾摩拉,除了羅得一家是義人外,連十個義人都沒有。上帝不再寬容,從天上降下硫磺與火,將所多瑪和蛾摩拉,連同附近的城市,也一起燒毀了。這是人類歷史裡最可怕的焚城,超過廣島、長崎遭受原子彈爆炸的摧毀經歷。廣島和長崎被炸後,還有很多人存活,他們受了輻射,很多年後,才慢慢死去。但是所多瑪和蛾摩拉是親自遭受上帝的手和上帝的火的審判、消滅,結果連一個活口都沒留下來。

羅得和太太、兩個女兒被救了出來後,怎麼面對亞伯拉罕呢?從前好爭奪,充分錶現出自己是個血氣方剛的人,自以為聰明,如今卻是兩手空空,一無所得!他沒臉見江東父老,沒臉見叔父,只得住到更貧瘠的山上。想起太太已經變成了鹽柱,想起一生一世忙碌所得的,如今已付諸一炬。現在只剩下兩個女兒,三個人相依為命,不曉得要怎麼度過未來的日子。他只能摘果子餬口,維持基本的生活。一個不注重主,只看重世界的產業的人是很可憐的。主耶穌基督說:「為我的名撇下……,必要得著百倍,並且承受永生。」(太十九29) 你為自己爭著的都要失去;為他撇下的都要得著。

後來,羅得的兩個女兒興起了奇怪的想法:「我們跟老爸住在山洞裡,服侍他老人家,山裡沒有男人,甚麼時候我們才能結婚?我們的前途如何?我們的男人、我們的家庭、我們的丈夫是誰啊?」交頭接耳,結果出了個餿主意:「讓爸爸喝酒,使他亂性,我們乘機與他發生關係。」這是人類的悲劇,她們離開了所多瑪,卻離不開所多瑪的敗壞。羅得年輕的時候,以為所有決定都是正確的,到了年老的時候才發現錯誤,已經不可收拾了。你選擇哪一行業?選擇甚麼人為配偶?你作決定的時候,要存著敬畏上帝的心,將一生的事都交託主,讓祂帶領你。羅得的兩個女兒終於與父親發生了性關係。不久之後。羅得發現兩個女兒都身懷六甲:「你們跟甚麼人懷了孕?」兩個女兒要怎麼回答?要誠實或者要說謊?罪都是相繼而來的,犯一次罪,需要用第二種的罪去遮蓋前罪,再用第三種遮蓋第二種,這就是耶穌基督講的:「我實實在在的告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。」(約八34) 緊接著的是祂的應許:「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」(約八36) 羅得雖然敬畏上帝,但卻給魔鬼留了地步,結果兩個女兒竟然為他懷孕。

今天的大城市中有許多道德倫落的家庭,父親與女兒亂倫已不是新聞了。沒有上帝的人生是沒有意義的,沒有上帝的社會是迷失的,沒有上帝的文化更是膚淺。婚姻的差錯會導致民族的消滅。趁著上帝還許可、還寬容,還等候我們悔改的日子,要為這些城市多多禱告。有很多男人常常去找女人,跟好幾個女人發生關係。中華民族號稱是禮儀之邦、文明古國,有偉大的道德傳統,但卻跟野蠻民族沒有兩樣。基督徒,你要藉鑒羅得的經歷。當你努力賺錢,卻讓孩子接受魔鬼的教育,年老的時候,就得眼巴巴的看著他們滅亡。

羅得愛世界,可能是受了那隻注重物質,甚麼都不管的太太影響。當所多瑪、蛾摩拉被毀滅的時候,他的太太不顧天使的禁止,回頭一看,結果上帝的審判臨到了她,把她變成一根鹽柱。今天,在以色列還會有人指著一塊石頭告訴你:「這就是羅得的太太變成的鹽柱」。

羅得的時代,上帝焚燒了所多瑪、蛾摩拉,除了羅得一家人,沒有留下一個。因為這兩個城的性道德已經全然敗壞了。當兩個天使進到羅得家裡的時候,許多男人圍著羅得的房子,喧嚷爭吵:「把這兩個男人交出來,我們要與他們交合。」所多瑪、峨摩拉盛行同性戀,正像今天的世代,男人與男人行羞恥的事,女人與女人行違背正常的性行為。羅馬書第一章記載,這種逆性的交合是主耶和華所恨惡的。羅得對他們說:「我的父兄啊,你們不可以這樣行。我有兩個女兒,她們還是處女,如果你們堅持的話,我把她們交給你們吧。」羅得雖然敬畏上帝,過聖潔的生活,他在所多瑪、蛾摩拉還算是個義人,曾為他們敗壞的德性傷痛,但是,環境逼使他要把兩個還是處女的女兒交給那些男人去摧殘,你可以想像這位父親的心是何等傷痛。羅得害怕得罪上帝,寧可犧牲自己的女兒,也不要將上帝的使者交給他們。所以,一個坐在褻慢人的座位,站在罪人的中間,活在惡人面前的人,有一天,會遭受他們的逼害,領受痛苦。

羅得是一個失敗的人,他從世界所貪求的東西,一樣都不能持守,而且他的兩個女兒與他發生了性關係,所生的後代成為上帝所不喜悅的兩個民族的祖宗。這些醜聞都被記載在聖經裡。上帝說:「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會;他們的子孫,雖過十代,也永不可入耶和華的會。」(申廿三3)

聖經的記載要成為我們的鑒誡,提醒我們要謹慎自守,過討上帝喜悅的生活。我們學了這個道,得著了主的教訓,明白了聖經的啟示,就不要效法那些抵擋上帝的人。要從上帝的話語裡得著光照,糾正自己的生活。

忠心的約瑟

舊約也記載了一個很特別的青年人,名叫約瑟。這人面貌俊美,身體健壯,辦事精明,得父親的寵愛,卻引起兄弟的妒忌,結果將他賣掉了。兄弟們把羊的血塗滿了他的彩衣,帶回去欺騙他的父親:「你所愛的約瑟已經被野獸吞吃掉了,看哪,這是他的衣服!」他父親雅各號陶大哭,因為他最疼愛的孩子已經死了。

但是,上帝眷顧約瑟,把他帶到埃及去,在埃及人的家裡當僕從。當主人不在的時候,主母因為愛上約瑟,便引誘約瑟與她同房。約瑟對罪惡十分敏銳,他不把性關係當作個人的自由,不把這個機會當作是上帝的恩典。當主人的太太誘惑他的時候,他說:「我怎能作這大惡,得罪上帝呢?」(創卅九9)這句話表達了約瑟對罪惡觀的理解,他認為得罪上帝是得罪人的根本。

為甚麼說男女發生關係是得罪上帝呢?你情我願,有甚麼奇怪的?約瑟清楚知道,人是按照上帝的形像樣式造的。因此,上帝的本性是人類的道德基礎,人要向聖潔的上帝負責,人的身體要成為聖潔的工具,人的肉身是上帝居住的殿。這生活性的神學,就隱藏在約瑟所講的這句話裡:「我怎能作這大惡,得罪上帝呢?」

丈夫不在家,又有這麼一位英俊的青年人在身旁,女主人慾火攻心,將床鋪噴灑得非常芳香,等候享受肉體的情慾,沒料到卻被這個年輕人拒絕了。我告訴你,心中存有邪念的人,在付諸行動前遭遇到抗拒,要感謝上帝。如果你想越軌,結果卻不能順利達成,你要感謝上帝,這是上帝暗中的安排,免得你掉入陷阱。但是,這個女主人並不這樣想:「我是女主人,你只是我的伙計,你敢拒絕我嗎?我要給你顏色看看。」於是,她抓住了約瑟,要約瑟與她上床,約瑟金蟬脫殼的逃跑了。女主人利用約瑟被扯下的衣服誣告他。沉迷在情慾裡的人是不誠實、不負責任的。因為驅動她的是慾望,不是真正的愛。所以,當她的慾望無法達到時,恨就萌生出來了。她對丈夫說:「你不在的時候,約瑟要強姦我,你看,他的衣服在我的手裡。」這樣,約瑟就為上帝、為遵行聖潔、為尊重婚姻、為向上帝負責而有聖潔的性關係的緣故,進了監牢。

從聖經的記載,使你看見在所多瑪、蛾摩拉的時代,人類因出賣自己而面對上帝的審判;使你看見約瑟為了保守自己的聖潔,結果受盡了折磨和痛苦。

人受苦的時候,上帝在哪裡呢?當人為義受逼迫的時候,祂照顧人的聖手在哪裡呢?上帝沒有離開我們,後來約瑟不但成為全家人的拯救,也成為埃及人的拯救。上帝沒有撇下人,凡耐心遵守上帝旨意的人,上帝的大能要保守他們。

漂亮的底拿

第四個例子是底拿。底拿是雅各唯一的女兒。雅各生了流便、西緬、猶大、利未、但、亞設、迦得、以薩迦、西布倫、拿弗他利、約瑟、便雅憫這十二個兒子後,還生了一個女兒名叫底拿。她在家裡是掌上明珠,是兄弟們最愛的妹妹。這個漂亮的女孩子,生在上帝兒女的家中,是敬虔人的後代。

底拿情竇初開,很想知道外面的女人是怎樣生活的?很想知道外邦人的派對是怎麼樣舉行的?很想知道那些不信主的家庭在生日宴會裡,喝的是甚麼飲料?有一天,她自己一個人溜了出去,離開了屬靈的環境,離開了弟兄姊妹的照顧,自己一個人溜到了外面,她想看人,人也想看她。那地的主希未人,哈抹的兒子示劍,看見了這漂亮的女孩子,發覺到她的氣質與當地的女子不一樣,他從來沒有見過這麼美的女孩子,這個機會可能不再,於是,他抓住底拿,與她行淫,玷辱了她。

底拿披頭散髮的回家,她絕對沒想到,一出門就失去了貞操。雅各看見底拿哭哭啼啼的回來,一副沮喪、絕望的樣子,他的經驗令他猜測到大概已發生了甚麼事情。雅各一言不發,等著兒子們回來。 「甚麼事?到底發生了甚麼事?」妹妹述說了所發生的經過,年輕人血氣方剛,不能遏止怒氣,於是就產生了殺機。他們說:「以色列蒙受羞辱,示劍對我們的妹妹做了不可告人的事情,我們要報仇,不能讓事情就這樣子過去。」雅各深思熟慮後,知道以暴制暴並不能解決問題,當他還在思想要如何處理善後的時候,他的兒子們已經怒氣填胸,急著要解決這件事情。

另一方面,示劍對他的爸爸哈抹說:「爸爸,求你用你的聲望、用你的社會地位去說服雅各。我雖然玷污了底拿,但我還是深深的愛她,想要娶她,除了她,我不想再與他人結婚。求他把女兒給我,我一定終生愛她,我也要做一個好女婿。」這個男人還算有良心,許多男人得到了女人的身體後,就將她拋棄了。示劍要父親去求情,哈抹看孩子這麼深情,沒有辦法,就親自出馬去找雅各。 「你的女兒真美麗,我的孩子深深愛她,求你把你的女兒給我的孩子,讓我們兩家結親,我的地成為你的地,我的牲畜成為你的牲畜,你的產業也就是我們的產業,我們和平共處,成為至親。這是多麼美好的事情。」雅各還沒有回答,他的兒子們搶著說:「以色列不可以有這樣的事情,你先強暴了我的妹妹,然後才來求情。我們不會把我們的妹妹嫁給不受割禮的人。」

孩子們不像父親,他們使用詭計,用詭詐的、欺騙的辦法:「如果希未人都受割禮,與我們一樣成為受割禮的民族,那我們就會把妹妹嫁給示劍。」哈抹沒有驗查到背後有甚麼陰險的計謀,憑著一族之長召集父老,召集所有的人:「我的孩子愛上雅各的女兒,他們現在有一個要求,盼望我們都受割禮,然後他就把女兒嫁給我的孩子。」因為他的社會地位受人尊重,所以整個民族都答應了,都接受了割禮。這是聖經裡面第一次一個外族全族在同一天受割禮的記載。受割禮後的第三天,他們的傷口還沒有痊癒,痛得不得了的時候,雅各十二個孩子中的西緬和利未,拿著刀劍,到他們中間,把所有的男丁,也把示劍和他的父親哈抹給殺了。兩個人殺死了全族的人,因為他們已沒有力量抵抗了。

人的性器官神經密佈,非常敏感,因此,行了割禮後就很痛楚。上帝命令:「嬰孩第八天要行割禮。」為甚麼是第八天呢?三千五百年以後的今天,人類才認識到這命令背後的生理知識。嬰孩出生時,血液裡的凝血素很稀,第二天到第四天才漸漸濃起來,第五天再稀減,第六天又再回濃,第七天更濃,到第八天是最濃最濃的一天。因此,那一天的傷口容易痊癒,血流容易停止,是受割禮最安全的一天。摩西不知道這個事實,上帝啟示他,要他寫下來:「嬰孩第八天要行割禮。」摩西就寫了下來。所以我告訴你,你今天讀聖經,不懂不要緊,再等三千五百年,你就懂了。你要忍耐等候耶和華,不要看不懂就責怪上帝。

這些受割禮的希未人不是八天大的嬰孩,所以行割禮後的第三天,痛到全身都使不出力量。雅各的兩個兒子就把他們全族給滅絕了。為了一個美麗的女孩子,動一時的淫念,不尊重婚姻,招來了殺身之禍,整個民族的男丁都被滅絕了。這應該成為我們的鑒誡,使我們不再受性慾的指揮,使我們照著真理與上帝的命令去生活。

當摩西帶領以色列人還在曠野漂泊的時候,摩押人害怕以色列人會把他們消滅,所以摩押王巴勒帶了許多黃金,求先知巴蘭咒詛以色列。巴蘭看見了那麼多黃金,他想:「不錯啊,我一生一世做先知,還這麼窮,一次咒詛以色列人,就能擁有這麼多黃金,那不是很好的機會嗎?」巴蘭心動了:「你要我咒詛以色列嗎?好好好。」當他要咒詛以色列的時候,耶和華傳話給他,結果他所講的都是祝福的話。巴勒莫名其妙:「你要不要這些黃金?我叫你咒詛,你卻祝福?」巴蘭回答:「耶和華所賜福的,我不能咒詛。」巴勒不信這話,認為可能黃金不夠多,所以,第二次帶來了更多黃金,更多獎賞。 「你咒詛啦!」巴蘭看見這麼多黃金,知道這種機會和特權不是天天都有,不是所有先知都會遇到的。 「好了,好了,我咒詛。」他一開口,講出來的還是賜福的話語。巴勒想:「你有沒有搞錯啊?怎麼又是祝福,不是咒詛啊?」巴蘭說:「我也不知道為甚麼,每一次開口,就變成祝福,大概上帝不要我擁有這些黃金,所以我也沒有辦法。耶和華所祝福的,我不能咒詛。」巴勒回去了,心裡想:「一定是黃金不夠多。」第三次再帶來了幾車黃金,要巴蘭去咒詛。

巴蘭是一位不敬畏上帝的先知,他為肚腹做事,為利害做事。他思前想後:「我雖然咒詛不成,但有一個辦法,使以色列沒有辦法逃脫上帝的咒詛,讓摩押的女子與以色列的男人犯姦淫,我不必咒詛他們,他們也將受咒詛,那時,我照樣可以得到很多錢。」這是一條不會輕易被發覺的詭計。先知巴蘭違背上帝的心意,連外邦人不敢做的事也做了,他讓摩押的女人去使以色列民跌倒,設陷阱讓他們墮落。

當以色列人放縱情慾、不尊重婚姻、盡情犯罪的時候,耶和華的怒氣就向以色列人發作,瘟疫終於臨到了以色列民,以色列民因此死了二萬四千人。如果以色列民被滅了,就沒有舊約,也就沒有新約,那就沒有救恩了。只因為巴蘭一個人對物質的貪婪,他就用這樣的詭計來陷害上帝的百姓。那時候有一個名叫非尼哈的人,他看見一個以色列男人,在以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候,還帶著一個米甸女人招搖過市,他就拿著槍,把這兩個人由腹中刺透,瘟疫才因此而止息。 (民廿五6-9)上帝要祂的百姓尊重婚姻。當上帝的子民放縱情慾,接受魔鬼和順從邪靈的運行,上帝的審判就來到。所以,聖經說:「苟合行淫的人上帝必要審判。」

消滅迦南七族

除此以外,聖經又記載,上帝要摩西去消滅迦南七族,把他們從地上完全剪除,不要顧惜他們,他們中間的孩子、女子都要殺死,連嬰孩都不能放過。當摩西發出這命令,以色列的戰士就出去剪除這七族。

這件事使許多教外的人攻擊基督教:「你們的上帝是這樣的嗎?你怎麼解釋上帝愛世人?如果上帝愛世人,為甚麼叫以色列人去殺滅這七族呢?這樣殘忍的耶和華上帝,我們怎麼可以相信祂呢?」三十多年前,台灣大學哲學教授陳鼓應先生寫了一本書叫做《耶穌新畫像》,在那一本書裡面,他統計聖經中每一個時代被上帝滅亡的人數。陳教授對基督教沒有好感,他說:「舊約的聖經告訴我們,耶和華是殺人嗜血的上帝。祂如果不喝血,祂就不滿足。祂這樣殘忍,怎麼是個慈愛的上帝?我們中國人不可以相信這樣的一個上帝。」所以他在書裡這麼寫:「耶和華是坐在高天星星的上面的一個獨裁者:信我者生,不信我者滅亡,你信我就不致滅亡,反得永生。這種威脅的手段、這種獨裁的神性,不是真神的記號。」當他把上帝在舊約裡殺死的人數都整理出來並印成書後,影響了當時台灣許多知識分子。當時台灣的那些大學生問我:「唐牧師,陳鼓應教授說:上帝是仇恨殺人的上帝,殘忍獨裁的上帝,你怎麼講?」我對他們說:「如果上帝真是像陳鼓應所講的那麼殘酷嚴厲,那麼,在陳鼓應還沒有完成這本書時,上帝就應該將他殺了。」如果上帝真如陳鼓應所講的那麼兇,「啊!你還敢寫我?」就先殺死他,使他寫不成這書,也印不出來,那就沒有人會看到這本書了。上帝使他完成寫作,沒有殺死他,你又可以讀到這本書,就表示上帝連這種反對祂的人都能夠原諒,祂實在很有愛心。所以,這本書能夠出版,就是叫你不要相信裡面的話,因為上帝不是那種上帝。

這是基督教反合性的護教方式。如果有人對你說:「你看,報紙的頭條刊登牧師犯姦淫。」你就告訴他:「一定是很少牧師犯姦淫才會上頭條,如果每一個牧師都犯姦淫,這種每天都發生的事情哪裡會上頭條?所以,既然上了頭條,就證明牧師們不是這樣的。」你如果有這種反合性的思維,就不會掉進別人設下的漩渦裡。

現在要解決兩個問題:

第一,為甚麼上帝叫祂的百姓去殺滅他族呢?第二,這樣的上帝是真上帝嗎?

我們要先回溯到十九世紀杜平根學派(Tubingen School)的神學。杜平根學派是十九世紀在德國產生的新派神學,那時候,整個德國的時代精神和意識形態深受動性哲學的影響。 「時代精神」在德文叫做 Zeit Geist,Geist 可以翻譯成「靈」,也可以翻譯成「精神」,表示在某一個時代有其獨特的時代總精神。動性哲學源自二千三、四百年以前希臘的兩個哲學派系,這兩個派係是「靜止性的哲學」(Philosophy of Being) 和「變化性的哲學」(Philosophy of Becoming)。 「變化性的哲學」最重要的哲學家名叫Heraclitus,「靜止性的哲學」重要的哲學家是 Parmenides 和 Zeno。 Heraclitus 認為:「一切的一切是在變動」,既然世界是不停在變動,就要用動性的原則去了解這個世界。 Parmenides卻認為:「一切的一切是靜止的」,既然世界是靜止的,只能以靜態的原則去認識這個世界,因為所謂的「動」都是假象,其實都是靜止的。

到了十九世紀中葉,變化性的哲學形成了主流。中國人在二千五百年前,相信不變動的原理就在變動之中,這就是《易經》的「易」,「易」就是變化。因此,《易經》的哲學與Heraclitus的哲學,是中、西不約而同的互相呼應。 《易經》裡的八八六十四卦,變化無窮,是萬有的原理和無窮無盡的現象,但是,在這無窮的變化裡,卻有一定的規律在其中。變化有規律嗎?變化的規律是甚麼呢?有規律的變化還是變化嗎?如果萬物是在變化中,這個變化的原理是甚麼?解釋宇宙來源的方法論,從正論產生了反論,反論與正論相呼應,產生合論。合論結果變成了第二輪的正論,第二輪正論又產生反對它的反論,這以後便產生了第二輪的合論。這便是thesis、antithesis 和 synthesis。

這個理論是從德國的唯心論產生出來的。先是康德的思想,後來在反對康德的 Fitchte 和 Schelling 的理論裡出現了這三個字。接著有集大成的黑格爾(黑格爾是馬克思的老師),黑格爾總結合後,就使用這種思想去解釋宇宙的變化。整個歷史是在變化之中,歷史是不會回頭的,這就是共產主義所認為的歷史的巨輪是不斷地前進的基礎,他們認為宇宙是經過變化而形成的。怎麼變呢?演變。演變了以後又怎麼樣?改進。所以叫做進化。進化的思想後來影響了生物學,形成了生物學的進化論;影響了社會歷史學,叫做社會的演化論。馬克思應用變的哲學來分析歷史,產生了社會在歷史中一元發展的演變觀。達爾文將變的哲學應用在歷史過程中生物的變化,就形成了物競天存、自然淘汰的生物進化論。

許多不忠於聖經的神學家,全盤認同變化的理論,認為贊同這最新的哲學才趕得上時代的潮流。凡是不明白這個理論的,就不是現代人,凡是不接受這個理論的,就是落伍份子。德國的杜平根神學派系用這種方法論來研究聖經,他們相信宗教也在進化,從原始的精靈教(Animism),圖騰教(Pantheism),慢慢演化成多神教(Polytheism),多神教演化成一神教,一神教演化成以色列的道德宗教。他們假設一切都在變化的過程中:運用在宗教,是宗教進化論;運用在生物,是生物進化論;運用在社會,是社會進化論。馬克思相信社會進化論,達爾文相信生物進化論,包珥(Ferdinard Christian Baur)相信宗教進化論,以後的新派都相信這一整套理論。他們相信耶穌,再加上所謂的時代精神,就把永恆的真理出賣了。他們降服、妥協在時代的精神裡面。

宗教進化論相信宗教不斷進化,從原先的迷信、神話、精靈教、拜物教、拜獸教、拜祖宗,慢慢變成了所有的神。山有山神,樹有樹神,海有海神,土地有土地神,天有天神,這些所有的神、多神進化到後來成為了獨一的神,而獨一神耶和華的信仰是宗教進化的最高峰。獨神的觀念在摩西的時代已經形成了,亞伯拉罕也相信獨神,最後到了先知的時代,變成了道德性宗教,這就超過了單單相信獨神的重要性。由於他們接受這樣的解釋,所以他們說:「摩西時代的宗教還不完全,因為那個時候的耶和華還叫人殺人。」這些反對上帝的神學家認為這種信仰是不對的。他們也認為,發展到最高峰的是耶穌的宗教。 「我要把我的父告訴你,我的父要成為你們的父,你們的父是魔鬼。」以色列人說:「不,我們的父是上帝。」「如果上帝是你的父,你一定到我這裡來。我告訴你,你們的父是魔鬼。」這幾節經文產生了一個新約跟舊約破裂的觀念。新約的上帝是慈愛的,舊約的上帝是仇恨的;新約的上帝是拯救的,舊約的上帝是審判的;新約的上帝叫全世界萬國萬族的人歸向上帝,舊約的上帝只為以色列人,使他們形成孤獨的受保護的民族主義者。所以,舊約的上帝不是新約的上帝。他們因此說:「在舊約的時候,宗教還沒有進化完成,就有從上帝那裡來的吩咐,要殺滅其他民族。耶穌的口裡面是不可能發出這種命令的,因為耶穌的時代,宗教已經進化到最高境界。」

這理論並不能提供為甚麼上帝叫以色列人去殺滅迦南七族的答案。

上帝對以色列人說:「去吧!殺滅迦南這七族,不留下一個孩子,連他們的婦女、孩子都殺掉。」其實,殺滅迦南七族是上帝愛世人的特殊行動。二十世紀的考古學家在聖地有很多新發現,這些發現支持和見證聖經的記載,最諷刺的是這些考古學家很多都不是基督徒。當十九世紀的神學家在出賣真理的時候,上帝在二十世紀用非基督徒的考古學家來證明聖經是上帝的話語。他們發現了上帝吩咐摩西要滅絕的這七族的性道德是十分墮落的。在宗教節日期間,男女信眾到神廟裡面去歡慶,宗教的儀式使到他們的感情沸騰時,便在廟裡雜交、濫交、發生性關係。這樣的風氣繼續下去,全世界的人類都要滅絕,所以上帝吩咐以色列人滅絕他們,不留活口。

上帝愛世人,要讓偉大的道德、聖潔的性生活、健全的家庭制度綿延萬代,保障人類的健康。如果上帝沒有命令以色列人滅絕迦南七族,愛滋病早在三千年前已經蔓衍。 1979年,全世界只有幾個人感染到愛滋病,現在已經蔓延感染了幾億人。若不是上帝為我們稍留餘種,我們早就像所多瑪、蛾摩拉了。 2002年11月,人類再次面對非典型肺炎(SARS)的威脅。接下來,疾病會越來越怪異,病菌會越來越頑強,病毒會越來越多變,人類再也不能迷信科學可以解決問題!當人繼續利用科學的成就去放縱情慾時,上帝的審判就更早到來。

唐崇榮牧師《婚姻.人人都當尊重》第八章「神的審判」