第八章「神的審判」《婚姻．人人都當尊重》唐崇榮牧師
聖經記載，上帝對人類在婚姻上違背了上帝的旨意進行了大審判。
挪亞的時代
第一個例子是在挪亞的時代，上帝對性行為的泛濫、對當時人類的婚姻違背了上帝的旨意進行了大審判，用洪水消滅了天下所有凡有血氣的。
這裡的「天下」不一定是指全世界。從新約聖經的用詞，我們可以明白舊約聖經用詞的原則。路加福音記載，奧古斯都當羅馬皇帝的時候，進行人口普查，他吩咐天下所有的人，回到自己的城市報名上冊（路二1），約瑟和馬利亞就回到伯利恆去。 「天下的人」指的是當時與猶太人有關的「天下」，是羅馬帝國統治的「天下」。奧古斯都統治巴勒斯坦的時候，正是中國的漢朝，而漢代的歷史記錄，並沒有命令大家回到本城報名上冊的記載。所以，那個「天下」不是指全世界所有的地方。這個原則也可以應用在創世記第六章，上帝使洪水淹蓋全地，是指當時所有有人居住的地方。結果是無人可以倖免，都遭受滅頂之災。
上帝發怒，要將凡有血氣的都從地上塗滅。祂說：「他（人）的日子還可到一百二十年。」（創六3）針對這一百二十年，有人這樣解釋：「所有人的歲數是一百二十歲，不像洪水以前可以活上幾百年。」這個解釋是不正確的。雖然在洪水以後，人的歲數漸漸減少了；到了摩西寫詩篇第九十篇的時候，他的時代距離洪水氾濫的時期，已經相當遠久了。摩西說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」（詩九十10）而摩西一生的年日是一百二十歲，他的哥哥亞倫還比他長三歲呢。所以，一百二十年不是指人的壽數，乃是指上帝讓人還有一百二十年悔改的機會，那也是挪亞傳道的期限。 「上帝的審判要來到了，你們悔改吧！」他一面傳道，一面製造方舟，一面警誡世人。他不是在海邊造方舟，可能是在離海很遠的內陸。在一般人的觀念中，方舟好像是建在山上，但聖經沒有記述方舟是建在山上。方舟造完之前，挪亞有一百二十年傳道警誡世人的期限。挪亞是最偉大的傳道人，他忠心傳道了一百二十年，除了老婆、三個兒子和三個媳婦，沒有人相信他所傳的。所以，方舟完成後，上帝降雨淹沒這世界時，只有這八個人在方舟裡。
上帝為甚麼大發怒氣呢？根據創世記第六章第2節和第5、6節的記載：「上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」就滅絕了當代的人，留下挪亞一家八口。當時的人不尊重婚姻，隨便嫁娶，上帝的忿怒就臨到了。耶穌基督再來的時候，「人照常吃喝嫁娶」，這最後的審判，也與人不尊重婚姻有關。這樣，就應驗了希伯來書第十三章第4節所講的：「苟合行淫的人，神必要審判。」新舊約聖經都明確表達了上帝的心意。
「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。因為苟合行淫的人，上帝必要審判。」這一節經文是由三段話組成的：第一句話是命令：「婚姻，人人都當尊重」；第二句話提醒我們婚姻的性質：「床不可污穢」； 第三句話是警誡：「凡苟合行淫的人，神必要審判。」
我們要存著恐懼戰兢、敬畏上帝的心重新調整我們的觀念，糾正我們的行為，使我們的生活、夫妻的關係、家庭的見證可以討主喜悅。為了遵行上帝的旨意，我們需要付代價，需要悔改，需要忍受苦難。雖然，靠著聖靈賜予的能力，與撒但爭戰，抵擋罪惡、抗拒黑暗的權勢，過一個有節制、避免情慾泛濫的生活並不簡單。但是，凡遵行上帝命令的人，這人是有福的。我們若不遵行上帝的命令，我們就不是愛上帝的人。主耶穌曾說：「人若說我認識他、卻不遵守他的誡命、便是說謊話的、真理也不在他心裡了。」（約壹二4）當我們遵行上帝的真理和命令的時候，主耶穌應許我們說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）
我再次強調，應當以嚴肅的態度看待性的問題，因為性功能是上帝創造的，是重要的恩賜之一，性關係使人類的歷史得以延續。因為上帝看重婚姻，所以上帝在人類歷史中施行過最大的審判，與人類不尊重婚姻息息相關。在挪亞的時代，凡有血氣的都被消滅了，上帝只存留挪亞一家八口，成為人類的餘種，從新開始，從頭繁衍。所以，你應該認真體會上帝對婚姻看重的程度。
羅得和亞伯蘭的時代
第二個例子是發生在羅得和亞伯蘭的時代，羅得為了得到更多利益，不顧親情，煽動他的牧人與亞伯蘭的牧人相爭。
亞伯蘭不參與相爭，這便是屬靈長輩的智慧。他不管屬下的事情，直接把幕後的策劃人、把真正的首腦叫來，不是追究、不是討罪、不是審判，乃是要提出和平的方案，要和平解決。亞伯蘭是羅得的長輩，是羅得的叔父；他對侄兒說：「你我不可相爭。」這樣和氣的態度是你我應當學習的。亞伯蘭沒有倚老賣老的說：「你怎麼對你的叔父這樣沒有禮貌，你知道不知道，你爸爸死了，是我把你養大的，你真不懂事。侄兒啊，叔父講的話，你一定要聽。」能學習到這些屬靈偉人的生活小節，才是真正明白聖經的人。他說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭。」（創十三8）多麼美好的對話！主人要和平，奴僕怎麼還敢相爭呢？如果我們的下屬常常相爭，可能是因為我們沒有好榜樣。亞伯蘭要和好，要和平，於是他建議：「舉目觀看，全地都在你面前，你喜歡哪一片地，你選，你去，剩下的才給我。」
聖子本有上帝的形像，「不以自己與上帝同等為強奪的」（腓二6），祂的謙讓成為了人人學習謙讓的榜樣。亞伯蘭在耶穌基督還沒有來到世上的時候，就明白這個屬靈道理。上帝不會虧待謙讓的人；撒但不會讓你永遠擁有那不應當得到而爭到的，以後還是會失去的。所以，不要爭不當爭的，也不要讓不當讓的。當爭而不爭是傻瓜，當讓而不讓是傲慢。
亞伯蘭知道這是不重要的，他的家不在這地上，因此住帳篷就可以了。他如果要住大房子，在吾弭他早已有了大房子，為甚麼還不回家？為甚麼還要住在帳篷裡一百年？他清楚上帝的呼召，因此他對羅得說：「你選吧，全地都在你面前。」羅得心裡想：「我期待的這一天終於來到了！ 這個老人家有自知之明，知道不久就要進墳墓了。這不是他的時代，這是我的時代。趁著年輕，讓我把握機會，大施拳腳。」於是，他選了最好的、最肥沃的土地，把他的長輩撇在一邊。偉人一言既出，駟馬難追。亞伯蘭肯承認、願承擔，敢說敢當。年老的亞伯蘭退到山上去了，上帝虧待了亞伯蘭嗎？沒有！羅得飛黃騰達了嗎？也沒有！羅得勞碌一生，鑽營一生，不但失去所賺得的財物，連太太也失去了。在所多瑪被燒毀前，他猖狂出逃，不是豐豐富富的得救，只是僅僅得救生存，勉強維持一條老命
羅得雖然貪心、自私，只注重現世，不注重將來；只注重暫時，不注重永恆；只注重物質，不注重靈性。他把女兒、太太帶到罪行極重的環境中。所多瑪和蛾摩拉是性道德最敗壞的兩個城，男與男姦淫，女與女姦淫，同性戀極其猖獗。在那種環境裡容易賺錢，結果為了利益而忽略道德。
然而，他還保留了一點點可取之處：
第一、羅得住在所多瑪和蛾摩拉，天天看見不義的人犯罪，心裡感到難過，他的義心天天傷痛（彼後二7－9）。他雖然貪心，還維持起碼的道德，心裡還有信仰，所以，在所多瑪和蛾摩拉被毀的前一天，上帝差派了兩個天使，要將羅得全家救出來。因為，在上帝眼中，他還算是個義人。
第二、羅得懂得如何保守家庭的道德不致敗壞，所以他親自保證兩個女兒還是處女。在那樣的環境中，他的女兒沒有搞同性戀，沒有跟男人亂來，可見他的家庭教育是很嚴格的。他不但看見罪人犯罪就義心傷痛，還能夠在犯罪的環境中保守家人的聖潔。
第三、羅得懂得尊重上帝的僕人。當耶和華的使者來到他家的時候，他就起來迎接他們，接待他們。亞伯拉罕接待上帝的使者，羅得也接待了上帝的使者，這些人都是敬畏上帝，尊重上帝僕人的人。
羅得有很多長處，所以上帝不願他滅亡。在所多瑪和蛾摩拉，除了羅得一家是義人外，連十個義人都沒有。上帝不再寬容，從天上降下硫磺與火，將所多瑪和蛾摩拉，連同附近的城市，也一起燒毀了。這是人類歷史裡最可怕的焚城，超過廣島、長崎遭受原子彈爆炸的摧毀經歷。廣島和長崎被炸後，還有很多人存活，他們受了輻射，很多年後，才慢慢死去。但是所多瑪和蛾摩拉是親自遭受上帝的手和上帝的火的審判、消滅，結果連一個活口都沒留下來。
羅得和太太、兩個女兒被救了出來後，怎麼面對亞伯拉罕呢？從前好爭奪，充分錶現出自己是個血氣方剛的人，自以為聰明，如今卻是兩手空空，一無所得！他沒臉見江東父老，沒臉見叔父，只得住到更貧瘠的山上。想起太太已經變成了鹽柱，想起一生一世忙碌所得的，如今已付諸一炬。現在只剩下兩個女兒，三個人相依為命，不曉得要怎麼度過未來的日子。他只能摘果子餬口，維持基本的生活。一個不注重主，只看重世界的產業的人是很可憐的。主耶穌基督說：「為我的名撇下……，必要得著百倍，並且承受永生。」（太十九29） 你為自己爭著的都要失去；為他撇下的都要得著。
後來，羅得的兩個女兒興起了奇怪的想法：「我們跟老爸住在山洞裡，服侍他老人家，山裡沒有男人，甚麼時候我們才能結婚？我們的前途如何？我們的男人、我們的家庭、我們的丈夫是誰啊？」交頭接耳，結果出了個餿主意：「讓爸爸喝酒，使他亂性，我們乘機與他發生關係。」這是人類的悲劇，她們離開了所多瑪，卻離不開所多瑪的敗壞。羅得年輕的時候，以為所有決定都是正確的，到了年老的時候才發現錯誤，已經不可收拾了。你選擇哪一行業？選擇甚麼人為配偶？你作決定的時候，要存著敬畏上帝的心，將一生的事都交託主，讓祂帶領你。羅得的兩個女兒終於與父親發生了性關係。不久之後。羅得發現兩個女兒都身懷六甲：「你們跟甚麼人懷了孕？」兩個女兒要怎麼回答？要誠實或者要說謊？罪都是相繼而來的，犯一次罪，需要用第二種的罪去遮蓋前罪，再用第三種遮蓋第二種，這就是耶穌基督講的：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約八34） 緊接著的是祂的應許：「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八36） 羅得雖然敬畏上帝，但卻給魔鬼留了地步，結果兩個女兒竟然為他懷孕。
今天的大城市中有許多道德倫落的家庭，父親與女兒亂倫已不是新聞了。沒有上帝的人生是沒有意義的，沒有上帝的社會是迷失的，沒有上帝的文化更是膚淺。婚姻的差錯會導致民族的消滅。趁著上帝還許可、還寬容，還等候我們悔改的日子，要為這些城市多多禱告。有很多男人常常去找女人，跟好幾個女人發生關係。中華民族號稱是禮儀之邦、文明古國，有偉大的道德傳統，但卻跟野蠻民族沒有兩樣。基督徒，你要藉鑒羅得的經歷。當你努力賺錢，卻讓孩子接受魔鬼的教育，年老的時候，就得眼巴巴的看著他們滅亡。
羅得愛世界，可能是受了那隻注重物質，甚麼都不管的太太影響。當所多瑪、蛾摩拉被毀滅的時候，他的太太不顧天使的禁止，回頭一看，結果上帝的審判臨到了她，把她變成一根鹽柱。今天，在以色列還會有人指著一塊石頭告訴你：「這就是羅得的太太變成的鹽柱」。
羅得的時代，上帝焚燒了所多瑪、蛾摩拉，除了羅得一家人，沒有留下一個。因為這兩個城的性道德已經全然敗壞了。當兩個天使進到羅得家裡的時候，許多男人圍著羅得的房子，喧嚷爭吵：「把這兩個男人交出來，我們要與他們交合。」所多瑪、峨摩拉盛行同性戀，正像今天的世代，男人與男人行羞恥的事，女人與女人行違背正常的性行為。羅馬書第一章記載，這種逆性的交合是主耶和華所恨惡的。羅得對他們說：「我的父兄啊，你們不可以這樣行。我有兩個女兒，她們還是處女，如果你們堅持的話，我把她們交給你們吧。」羅得雖然敬畏上帝，過聖潔的生活，他在所多瑪、蛾摩拉還算是個義人，曾為他們敗壞的德性傷痛，但是，環境逼使他要把兩個還是處女的女兒交給那些男人去摧殘，你可以想像這位父親的心是何等傷痛。羅得害怕得罪上帝，寧可犧牲自己的女兒，也不要將上帝的使者交給他們。所以，一個坐在褻慢人的座位，站在罪人的中間，活在惡人面前的人，有一天，會遭受他們的逼害，領受痛苦。
羅得是一個失敗的人，他從世界所貪求的東西，一樣都不能持守，而且他的兩個女兒與他發生了性關係，所生的後代成為上帝所不喜悅的兩個民族的祖宗。這些醜聞都被記載在聖經裡。上帝說：「亞捫人或是摩押人不可入耶和華的會；他們的子孫，雖過十代，也永不可入耶和華的會。」（申廿三3）
聖經的記載要成為我們的鑒誡，提醒我們要謹慎自守，過討上帝喜悅的生活。我們學了這個道，得著了主的教訓，明白了聖經的啟示，就不要效法那些抵擋上帝的人。要從上帝的話語裡得著光照，糾正自己的生活。
忠心的約瑟
舊約也記載了一個很特別的青年人，名叫約瑟。這人面貌俊美，身體健壯，辦事精明，得父親的寵愛，卻引起兄弟的妒忌，結果將他賣掉了。兄弟們把羊的血塗滿了他的彩衣，帶回去欺騙他的父親：「你所愛的約瑟已經被野獸吞吃掉了，看哪，這是他的衣服！」他父親雅各號陶大哭，因為他最疼愛的孩子已經死了。
但是，上帝眷顧約瑟，把他帶到埃及去，在埃及人的家裡當僕從。當主人不在的時候，主母因為愛上約瑟，便引誘約瑟與她同房。約瑟對罪惡十分敏銳，他不把性關係當作個人的自由，不把這個機會當作是上帝的恩典。當主人的太太誘惑他的時候，他說：「我怎能作這大惡，得罪上帝呢？」（創卅九9）這句話表達了約瑟對罪惡觀的理解，他認為得罪上帝是得罪人的根本。
為甚麼說男女發生關係是得罪上帝呢？你情我願，有甚麼奇怪的？約瑟清楚知道，人是按照上帝的形像樣式造的。因此，上帝的本性是人類的道德基礎，人要向聖潔的上帝負責，人的身體要成為聖潔的工具，人的肉身是上帝居住的殿。這生活性的神學，就隱藏在約瑟所講的這句話裡：「我怎能作這大惡，得罪上帝呢？」
丈夫不在家，又有這麼一位英俊的青年人在身旁，女主人慾火攻心，將床鋪噴灑得非常芳香，等候享受肉體的情慾，沒料到卻被這個年輕人拒絕了。我告訴你，心中存有邪念的人，在付諸行動前遭遇到抗拒，要感謝上帝。如果你想越軌，結果卻不能順利達成，你要感謝上帝，這是上帝暗中的安排，免得你掉入陷阱。但是，這個女主人並不這樣想：「我是女主人，你只是我的伙計，你敢拒絕我嗎？我要給你顏色看看。」於是，她抓住了約瑟，要約瑟與她上床，約瑟金蟬脫殼的逃跑了。女主人利用約瑟被扯下的衣服誣告他。沉迷在情慾裡的人是不誠實、不負責任的。因為驅動她的是慾望，不是真正的愛。所以，當她的慾望無法達到時，恨就萌生出來了。她對丈夫說：「你不在的時候，約瑟要強姦我，你看，他的衣服在我的手裡。」這樣，約瑟就為上帝、為遵行聖潔、為尊重婚姻、為向上帝負責而有聖潔的性關係的緣故，進了監牢。
從聖經的記載，使你看見在所多瑪、蛾摩拉的時代，人類因出賣自己而面對上帝的審判；使你看見約瑟為了保守自己的聖潔，結果受盡了折磨和痛苦。
人受苦的時候，上帝在哪裡呢？當人為義受逼迫的時候，祂照顧人的聖手在哪裡呢？上帝沒有離開我們，後來約瑟不但成為全家人的拯救，也成為埃及人的拯救。上帝沒有撇下人，凡耐心遵守上帝旨意的人，上帝的大能要保守他們。
漂亮的底拿
第四個例子是底拿。底拿是雅各唯一的女兒。雅各生了流便、西緬、猶大、利未、但、亞設、迦得、以薩迦、西布倫、拿弗他利、約瑟、便雅憫這十二個兒子後，還生了一個女兒名叫底拿。她在家裡是掌上明珠，是兄弟們最愛的妹妹。這個漂亮的女孩子，生在上帝兒女的家中，是敬虔人的後代。
底拿情竇初開，很想知道外面的女人是怎樣生活的？很想知道外邦人的派對是怎麼樣舉行的？很想知道那些不信主的家庭在生日宴會裡，喝的是甚麼飲料？有一天，她自己一個人溜了出去，離開了屬靈的環境，離開了弟兄姊妹的照顧，自己一個人溜到了外面，她想看人，人也想看她。那地的主希未人，哈抹的兒子示劍，看見了這漂亮的女孩子，發覺到她的氣質與當地的女子不一樣，他從來沒有見過這麼美的女孩子，這個機會可能不再，於是，他抓住底拿，與她行淫，玷辱了她。
底拿披頭散髮的回家，她絕對沒想到，一出門就失去了貞操。雅各看見底拿哭哭啼啼的回來，一副沮喪、絕望的樣子，他的經驗令他猜測到大概已發生了甚麼事情。雅各一言不發，等著兒子們回來。 「甚麼事？到底發生了甚麼事？」妹妹述說了所發生的經過，年輕人血氣方剛，不能遏止怒氣，於是就產生了殺機。他們說：「以色列蒙受羞辱，示劍對我們的妹妹做了不可告人的事情，我們要報仇，不能讓事情就這樣子過去。」雅各深思熟慮後，知道以暴制暴並不能解決問題，當他還在思想要如何處理善後的時候，他的兒子們已經怒氣填胸，急著要解決這件事情。
另一方面，示劍對他的爸爸哈抹說：「爸爸，求你用你的聲望、用你的社會地位去說服雅各。我雖然玷污了底拿，但我還是深深的愛她，想要娶她，除了她，我不想再與他人結婚。求他把女兒給我，我一定終生愛她，我也要做一個好女婿。」這個男人還算有良心，許多男人得到了女人的身體後，就將她拋棄了。示劍要父親去求情，哈抹看孩子這麼深情，沒有辦法，就親自出馬去找雅各。 「你的女兒真美麗，我的孩子深深愛她，求你把你的女兒給我的孩子，讓我們兩家結親，我的地成為你的地，我的牲畜成為你的牲畜，你的產業也就是我們的產業，我們和平共處，成為至親。這是多麼美好的事情。」雅各還沒有回答，他的兒子們搶著說：「以色列不可以有這樣的事情，你先強暴了我的妹妹，然後才來求情。我們不會把我們的妹妹嫁給不受割禮的人。」
孩子們不像父親，他們使用詭計，用詭詐的、欺騙的辦法：「如果希未人都受割禮，與我們一樣成為受割禮的民族，那我們就會把妹妹嫁給示劍。」哈抹沒有驗查到背後有甚麼陰險的計謀，憑著一族之長召集父老，召集所有的人：「我的孩子愛上雅各的女兒，他們現在有一個要求，盼望我們都受割禮，然後他就把女兒嫁給我的孩子。」因為他的社會地位受人尊重，所以整個民族都答應了，都接受了割禮。這是聖經裡面第一次一個外族全族在同一天受割禮的記載。受割禮後的第三天，他們的傷口還沒有痊癒，痛得不得了的時候，雅各十二個孩子中的西緬和利未，拿著刀劍，到他們中間，把所有的男丁，也把示劍和他的父親哈抹給殺了。兩個人殺死了全族的人，因為他們已沒有力量抵抗了。
人的性器官神經密佈，非常敏感，因此，行了割禮後就很痛楚。上帝命令：「嬰孩第八天要行割禮。」為甚麼是第八天呢？三千五百年以後的今天，人類才認識到這命令背後的生理知識。嬰孩出生時，血液裡的凝血素很稀，第二天到第四天才漸漸濃起來，第五天再稀減，第六天又再回濃，第七天更濃，到第八天是最濃最濃的一天。因此，那一天的傷口容易痊癒，血流容易停止，是受割禮最安全的一天。摩西不知道這個事實，上帝啟示他，要他寫下來：「嬰孩第八天要行割禮。」摩西就寫了下來。所以我告訴你，你今天讀聖經，不懂不要緊，再等三千五百年，你就懂了。你要忍耐等候耶和華，不要看不懂就責怪上帝。
這些受割禮的希未人不是八天大的嬰孩，所以行割禮後的第三天，痛到全身都使不出力量。雅各的兩個兒子就把他們全族給滅絕了。為了一個美麗的女孩子，動一時的淫念，不尊重婚姻，招來了殺身之禍，整個民族的男丁都被滅絕了。這應該成為我們的鑒誡，使我們不再受性慾的指揮，使我們照著真理與上帝的命令去生活。
當摩西帶領以色列人還在曠野漂泊的時候，摩押人害怕以色列人會把他們消滅，所以摩押王巴勒帶了許多黃金，求先知巴蘭咒詛以色列。巴蘭看見了那麼多黃金，他想：「不錯啊，我一生一世做先知，還這麼窮，一次咒詛以色列人，就能擁有這麼多黃金，那不是很好的機會嗎？」巴蘭心動了：「你要我咒詛以色列嗎？好好好。」當他要咒詛以色列的時候，耶和華傳話給他，結果他所講的都是祝福的話。巴勒莫名其妙：「你要不要這些黃金？我叫你咒詛，你卻祝福？」巴蘭回答：「耶和華所賜福的，我不能咒詛。」巴勒不信這話，認為可能黃金不夠多，所以，第二次帶來了更多黃金，更多獎賞。 「你咒詛啦！」巴蘭看見這麼多黃金，知道這種機會和特權不是天天都有，不是所有先知都會遇到的。 「好了，好了，我咒詛。」他一開口，講出來的還是賜福的話語。巴勒想：「你有沒有搞錯啊？怎麼又是祝福，不是咒詛啊？」巴蘭說：「我也不知道為甚麼，每一次開口，就變成祝福，大概上帝不要我擁有這些黃金，所以我也沒有辦法。耶和華所祝福的，我不能咒詛。」巴勒回去了，心裡想：「一定是黃金不夠多。」第三次再帶來了幾車黃金，要巴蘭去咒詛。
巴蘭是一位不敬畏上帝的先知，他為肚腹做事，為利害做事。他思前想後：「我雖然咒詛不成，但有一個辦法，使以色列沒有辦法逃脫上帝的咒詛，讓摩押的女子與以色列的男人犯姦淫，我不必咒詛他們，他們也將受咒詛，那時，我照樣可以得到很多錢。」這是一條不會輕易被發覺的詭計。先知巴蘭違背上帝的心意，連外邦人不敢做的事也做了，他讓摩押的女人去使以色列民跌倒，設陷阱讓他們墮落。
當以色列人放縱情慾、不尊重婚姻、盡情犯罪的時候，耶和華的怒氣就向以色列人發作，瘟疫終於臨到了以色列民，以色列民因此死了二萬四千人。如果以色列民被滅了，就沒有舊約，也就沒有新約，那就沒有救恩了。只因為巴蘭一個人對物質的貪婪，他就用這樣的詭計來陷害上帝的百姓。那時候有一個名叫非尼哈的人，他看見一個以色列男人，在以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候，還帶著一個米甸女人招搖過市，他就拿著槍，把這兩個人由腹中刺透，瘟疫才因此而止息。 （民廿五6－9）上帝要祂的百姓尊重婚姻。當上帝的子民放縱情慾，接受魔鬼和順從邪靈的運行，上帝的審判就來到。所以，聖經說：「苟合行淫的人上帝必要審判。」
消滅迦南七族
除此以外，聖經又記載，上帝要摩西去消滅迦南七族，把他們從地上完全剪除，不要顧惜他們，他們中間的孩子、女子都要殺死，連嬰孩都不能放過。當摩西發出這命令，以色列的戰士就出去剪除這七族。
這件事使許多教外的人攻擊基督教：「你們的上帝是這樣的嗎？你怎麼解釋上帝愛世人？如果上帝愛世人，為甚麼叫以色列人去殺滅這七族呢？這樣殘忍的耶和華上帝，我們怎麼可以相信祂呢？」三十多年前，台灣大學哲學教授陳鼓應先生寫了一本書叫做《耶穌新畫像》，在那一本書裡面，他統計聖經中每一個時代被上帝滅亡的人數。陳教授對基督教沒有好感，他說：「舊約的聖經告訴我們，耶和華是殺人嗜血的上帝。祂如果不喝血，祂就不滿足。祂這樣殘忍，怎麼是個慈愛的上帝？我們中國人不可以相信這樣的一個上帝。」所以他在書裡這麼寫：「耶和華是坐在高天星星的上面的一個獨裁者：信我者生，不信我者滅亡，你信我就不致滅亡，反得永生。這種威脅的手段、這種獨裁的神性，不是真神的記號。」當他把上帝在舊約裡殺死的人數都整理出來並印成書後，影響了當時台灣許多知識分子。當時台灣的那些大學生問我：「唐牧師，陳鼓應教授說：上帝是仇恨殺人的上帝，殘忍獨裁的上帝，你怎麼講？」我對他們說：「如果上帝真是像陳鼓應所講的那麼殘酷嚴厲，那麼，在陳鼓應還沒有完成這本書時，上帝就應該將他殺了。」如果上帝真如陳鼓應所講的那麼兇，「啊！你還敢寫我？」就先殺死他，使他寫不成這書，也印不出來，那就沒有人會看到這本書了。上帝使他完成寫作，沒有殺死他，你又可以讀到這本書，就表示上帝連這種反對祂的人都能夠原諒，祂實在很有愛心。所以，這本書能夠出版，就是叫你不要相信裡面的話，因為上帝不是那種上帝。
這是基督教反合性的護教方式。如果有人對你說：「你看，報紙的頭條刊登牧師犯姦淫。」你就告訴他：「一定是很少牧師犯姦淫才會上頭條，如果每一個牧師都犯姦淫，這種每天都發生的事情哪裡會上頭條？所以，既然上了頭條，就證明牧師們不是這樣的。」你如果有這種反合性的思維，就不會掉進別人設下的漩渦裡。
現在要解決兩個問題：
第一，為甚麼上帝叫祂的百姓去殺滅他族呢？第二，這樣的上帝是真上帝嗎？
我們要先回溯到十九世紀杜平根學派（Tubingen School）的神學。杜平根學派是十九世紀在德國產生的新派神學，那時候，整個德國的時代精神和意識形態深受動性哲學的影響。 「時代精神」在德文叫做 Zeit Geist，Geist 可以翻譯成「靈」，也可以翻譯成「精神」，表示在某一個時代有其獨特的時代總精神。動性哲學源自二千三、四百年以前希臘的兩個哲學派系，這兩個派係是「靜止性的哲學」（Philosophy of Being） 和「變化性的哲學」（Philosophy of Becoming）。 「變化性的哲學」最重要的哲學家名叫Heraclitus，「靜止性的哲學」重要的哲學家是 Parmenides 和 Zeno。 Heraclitus 認為：「一切的一切是在變動」，既然世界是不停在變動，就要用動性的原則去了解這個世界。 Parmenides卻認為：「一切的一切是靜止的」，既然世界是靜止的，只能以靜態的原則去認識這個世界，因為所謂的「動」都是假象，其實都是靜止的。
到了十九世紀中葉，變化性的哲學形成了主流。中國人在二千五百年前，相信不變動的原理就在變動之中，這就是《易經》的「易」，「易」就是變化。因此，《易經》的哲學與Heraclitus的哲學，是中、西不約而同的互相呼應。 《易經》裡的八八六十四卦，變化無窮，是萬有的原理和無窮無盡的現象，但是，在這無窮的變化裡，卻有一定的規律在其中。變化有規律嗎？變化的規律是甚麼呢？有規律的變化還是變化嗎？如果萬物是在變化中，這個變化的原理是甚麼？解釋宇宙來源的方法論，從正論產生了反論，反論與正論相呼應，產生合論。合論結果變成了第二輪的正論，第二輪正論又產生反對它的反論，這以後便產生了第二輪的合論。這便是thesis、antithesis 和 synthesis。
這個理論是從德國的唯心論產生出來的。先是康德的思想，後來在反對康德的 Fitchte 和 Schelling 的理論裡出現了這三個字。接著有集大成的黑格爾（黑格爾是馬克思的老師），黑格爾總結合後，就使用這種思想去解釋宇宙的變化。整個歷史是在變化之中，歷史是不會回頭的，這就是共產主義所認為的歷史的巨輪是不斷地前進的基礎，他們認為宇宙是經過變化而形成的。怎麼變呢？演變。演變了以後又怎麼樣？改進。所以叫做進化。進化的思想後來影響了生物學，形成了生物學的進化論；影響了社會歷史學，叫做社會的演化論。馬克思應用變的哲學來分析歷史，產生了社會在歷史中一元發展的演變觀。達爾文將變的哲學應用在歷史過程中生物的變化，就形成了物競天存、自然淘汰的生物進化論。
許多不忠於聖經的神學家，全盤認同變化的理論，認為贊同這最新的哲學才趕得上時代的潮流。凡是不明白這個理論的，就不是現代人，凡是不接受這個理論的，就是落伍份子。德國的杜平根神學派系用這種方法論來研究聖經，他們相信宗教也在進化，從原始的精靈教（Animism），圖騰教（Pantheism），慢慢演化成多神教（Polytheism），多神教演化成一神教，一神教演化成以色列的道德宗教。他們假設一切都在變化的過程中：運用在宗教，是宗教進化論；運用在生物，是生物進化論；運用在社會，是社會進化論。馬克思相信社會進化論，達爾文相信生物進化論，包珥（Ferdinard Christian Baur）相信宗教進化論，以後的新派都相信這一整套理論。他們相信耶穌，再加上所謂的時代精神，就把永恆的真理出賣了。他們降服、妥協在時代的精神裡面。
宗教進化論相信宗教不斷進化，從原先的迷信、神話、精靈教、拜物教、拜獸教、拜祖宗，慢慢變成了所有的神。山有山神，樹有樹神，海有海神，土地有土地神，天有天神，這些所有的神、多神進化到後來成為了獨一的神，而獨一神耶和華的信仰是宗教進化的最高峰。獨神的觀念在摩西的時代已經形成了，亞伯拉罕也相信獨神，最後到了先知的時代，變成了道德性宗教，這就超過了單單相信獨神的重要性。由於他們接受這樣的解釋，所以他們說：「摩西時代的宗教還不完全，因為那個時候的耶和華還叫人殺人。」這些反對上帝的神學家認為這種信仰是不對的。他們也認為，發展到最高峰的是耶穌的宗教。 「我要把我的父告訴你，我的父要成為你們的父，你們的父是魔鬼。」以色列人說：「不，我們的父是上帝。」「如果上帝是你的父，你一定到我這裡來。我告訴你，你們的父是魔鬼。」這幾節經文產生了一個新約跟舊約破裂的觀念。新約的上帝是慈愛的，舊約的上帝是仇恨的；新約的上帝是拯救的，舊約的上帝是審判的；新約的上帝叫全世界萬國萬族的人歸向上帝，舊約的上帝只為以色列人，使他們形成孤獨的受保護的民族主義者。所以，舊約的上帝不是新約的上帝。他們因此說：「在舊約的時候，宗教還沒有進化完成，就有從上帝那裡來的吩咐，要殺滅其他民族。耶穌的口裡面是不可能發出這種命令的，因為耶穌的時代，宗教已經進化到最高境界。」
這理論並不能提供為甚麼上帝叫以色列人去殺滅迦南七族的答案。
上帝對以色列人說：「去吧！殺滅迦南這七族，不留下一個孩子，連他們的婦女、孩子都殺掉。」其實，殺滅迦南七族是上帝愛世人的特殊行動。二十世紀的考古學家在聖地有很多新發現，這些發現支持和見證聖經的記載，最諷刺的是這些考古學家很多都不是基督徒。當十九世紀的神學家在出賣真理的時候，上帝在二十世紀用非基督徒的考古學家來證明聖經是上帝的話語。他們發現了上帝吩咐摩西要滅絕的這七族的性道德是十分墮落的。在宗教節日期間，男女信眾到神廟裡面去歡慶，宗教的儀式使到他們的感情沸騰時，便在廟裡雜交、濫交、發生性關係。這樣的風氣繼續下去，全世界的人類都要滅絕，所以上帝吩咐以色列人滅絕他們，不留活口。
上帝愛世人，要讓偉大的道德、聖潔的性生活、健全的家庭制度綿延萬代，保障人類的健康。如果上帝沒有命令以色列人滅絕迦南七族，愛滋病早在三千年前已經蔓衍。 1979年，全世界只有幾個人感染到愛滋病，現在已經蔓延感染了幾億人。若不是上帝為我們稍留餘種，我們早就像所多瑪、蛾摩拉了。 2002年11月，人類再次面對非典型肺炎（SARS）的威脅。接下來，疾病會越來越怪異，病菌會越來越頑強，病毒會越來越多變，人類再也不能迷信科學可以解決問題！當人繼續利用科學的成就去放縱情慾時，上帝的審判就更早到來。
唐崇榮牧師《婚姻．人人都當尊重》第八章「神的審判」