2019年6月19日 愛的真諦１

唐崇榮牧師主日講道信息　愛的真諦１

捨己，基督徒的生活

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」(徒1:8)，這是基督徒與非基督徒極大的不同之處，基督徒得著了天上的能力，就過基督徒應當有的生活。基督徒應當有的生活是什麼？不是單單為自己而活著。我們活在世上，會思想神的旨意、人的需要與我的責任。從前的你只想利用上帝滿足自己，滿腦子想怎樣把別人的好處變成自己的，活著單為自己，以自己的利益為出發點，待人彬彬有禮，不過藉此遮蓋自己的真面目，內心深處卻極為自私。這樣的人需要上帝的能力才能改正。當你領受聖靈之後，你是以「神的見證人」的身分活著，你所想到的是：我要如何為上帝而活，順從祂的旨意？我怎樣藉著祂，把所領受的恩典分享與人，別人看見我時，就看見了上帝的榮耀，使他們藉著我領受上帝的恩典，把榮耀歸給上帝，這叫做「上帝的見證人」。聖靈降臨後，我們得著力量，脫離一種看似可愛、其實是很可怕的事──以自己為中心的生活，沒有「捨己」的生活。耶穌基督說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(太16:24，可8:34，路9:23)

　　人能靠自己的力量過一個捨己的生活嗎？不可能，因為你的「自己」是你生活的中心點，你以自己的思想、慾念指揮自己的行動，你既然以自己為中心過活，又怎能靠自己的力量過捨己的生活呢？所以我們不可能靠自己的力量捨己。當聖靈降臨在人身上，這人就得著很大的能力，知道怎樣過捨己的生活，你與他接觸，是你得到益處，因為他有一個捨己、分享的生命。捨己的生命是為別人，捨己的生命是分享自己，捨己的生命是與人同得益處，如同保羅所說：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處」(林前9:23)。這句話說來簡單，其實是一句很偉大的話。你敢這樣講嗎？ 「我今天吃飯，是為福音而吃；我今天工作，是為福音而做；我今天交朋友，是為福音而交；我做生意，是為福音。」當你凡事為福音而做，就撇除自私的動機，因為最先的思想是福音的好處。 「福音」（希臘文εὐαγγέλιον），是上帝給人唯一最大的好消息，這消息是單數的，不是多數的，只有一個好消息，就神愛世人，上帝賜下基督，為要使我們因基督所完成的救恩，使我們成為屬祂的人。我們的罪得著赦免，我們與神和好，可以安然回到上帝面前，這就是最好的消息。

　　為了傳這福音，我們的言語、行為、生活都要與福音相合，人就看見你生活的目的不是為了自己，而是為了把耶穌基督介紹出去。自從生活有了這目標，你的生活不再是為自己。 「捨己」，就是不把自己，而是把上帝的旨意放在我們生命的首位，以這個動機處理自己的每項行為，這動機是「無論做什麼，都是為福音的緣故」，目的是「叫人與我一同得到這福音的好處。」把這當作一項回家功課去作，想想什麼叫「福音的好處」：你信耶穌後，得到了什麼好處？你信耶穌後，有了怎樣的改變？你信耶穌後，有了怎樣的盼望？你信耶穌後，生活上開始對人有怎樣的貢獻？這些全加起來，叫做「福音的好處」。信耶穌的人，一切的一切不再是以自己為中心，可以開始捨己了──捨己，為了愛別人；捨己，為了使人同得福音的好處；捨己，為了使上帝得榮耀。捨己的生活需要什麼？是對別人真正的愛。我們愛的力量從哪裡來？從聖父賜下而來，從聖子成全而來，從聖靈澆灌而來，特別當我們遭逢患難時，在我們裡面的聖靈把上帝的愛厚厚地澆灌在我們心裡，使我們心裡充滿上帝的愛。

這，並不是愛

《哥林多前書》第十三章是全本《聖經》最多提到愛的一章，第一到第三節說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益」，這三節經文提到「犧牲的生活」、「事奉的能力」、「知識的建造」常被人誤以為就是愛心的記號，保羅在說明「什麼是愛」以前，他先告訴我們「什麼不是愛」。

　　《哥林多前書》第十三章前三節經文提到言語、能力與行為等三方面的問題。能講不等於能愛。 《約翰壹書》告訴我們，愛心不在言語上，乃在誠實上；愛心不在理論上，乃在行動裡。第一，保羅認為能講多少都沒有用，你講的同時要有愛的成分，如果你只能講卻沒有愛，就像響聲很大的樂器一樣，對人的生命沒有幫助。專講卻沒有實質的人是最令人討厭的。第二，保羅說如果我們有理論，能講道，知道許多真理的奧祕，充滿各樣知識與全備的信，這不等於有愛。即使你能解釋真理的奧祕，像先知一樣大有能力，這些還「不是」愛，所以保羅提到第二點的時候，再把「愛」與「信」分開來。信仰與啟示的道是不能分開的，上帝啟示祂的道，使你從道上建立信仰，「信道是從聽道來的」(羅10:17)，但保羅在這裡說，這不等於是愛。即便你能知道奧祕、明白真理、有全備的信，卻沒有愛，你的生命就沒有多大的價值。第三，保羅說：「若果我有賙濟窮人的力量，把所有的東西給人，卻沒有愛，這全然與我無益。」

　　你看這三節經文，就知道你所想像的愛與《聖經》所要求的愛完全不同。你看見有人常做禮拜，就說他很愛主；看見有人很會講道，就說他很認識主；看見有人常把錢分給人，就說他很有愛心，但從這三節經文來看，即便你有對上帝的知識、講道的能力並能施捨，都不等於你有真正靈性上的愛心。這樣我們的思想要醒過來了，什麼​​叫做愛？什麼不是愛？我們用「愛」這個字的時候，常把愛與第三節提到的賙濟連在一起，「有人給我錢，這人很愛我」、「他能賙濟別人，顯得很有愛心」，保羅卻點出：「即便你捨去所有的幫助人，可能實際上卻毫無愛心。」為什麼《聖經》嚴格到這種程度？有些慈善家用錢助人，人見狀，便說：「這人很有愛心」，只有上帝看透人心，「就算你把所有的分給窮人，可能仍然毫無愛心」。你說：「這怎麼可能？」有些人貪了許多不義之財，他分一部分錢給窮人，以此安慰自己的良心，但這還不是愛。保羅看透人的動機，上帝藉保羅把人內心深處的錯誤觀念揭示出來，你看完這些，就明白什麼「不是」愛。愛不是很好的理論，愛不是聖經的知識，愛不是講道的能力，愛不是犧牲自己的財寶，這些不等於愛，愛超過這些。

愛，遠超過法利賽人的義

　　耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)法利賽人的義是什麼？ 「主啊！我奉獻十分之一，賙濟窮人，一個禮拜禁食兩次，我不犯姦淫，也沒有貪心，不像犯罪的稅吏」，這叫法利賽人的義。當人彼此稱讚，「哇！你很愛主」，上帝說：「不」。當人說：「為什麼我這麼做、那麼做還不夠？」耶穌說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」」照耶穌這種嚴格的講法，我們不奇怪有人問他：「主啊，得救的人少嗎？」(路13:23)到底教會有多少真正得救的人？我們自以為夠好了，所做的夠多了，《聖經》卻讓我們看見自己遠遠不及上帝的標準。

　　照這原則來看，究竟怎樣才能做一個討主喜悅的基督徒呢？答案是，要「超過法利賽人的義」。很多自以為不錯的人，看不起別人的缺點：沒有偷東西的人，到處責備偷東西的人；沒有賭博的人，看不起賭博的人；沒有犯姦淫的人，痛恨犯姦淫的人，你每天看到這樣的情形，但我們的主不是如此。耶穌有沒有犯過姦淫呢？從來沒有。當有婦女犯姦淫，法利賽人抓住她，把她帶到耶穌面前，甚至要用石頭打死她，耶穌用愛心赦免她，完全不跟他們同謀。當法利賽人要用石頭打死這淫婦，耶穌說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他」(約8:7)，《聖經》說他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了(參：約8:9)。耶穌對這女人說：「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」(約8:10)她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！​​」(約8:11)耶穌到世上，是來拯救罪人，不是來咒詛罪人。

　　這世界充滿罪惡，世人都犯了罪，我們怎麼解決呢？是審判、刑罰他們，把他們關在牢裡？嚴刑峻法絲毫沒有改善犯罪的情況。耶穌說：「因為上帝差祂的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人），乃是要叫世人因他得救」(約3:17)、「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」(約13:34)。賜下救主，用愛心代替我們死，用愛心赦免我們的罪，用愛激勵我們過聖潔的生活，使我們的生命改變過來，，這是上帝解決罪惡的辦法。愛超過言語，愛超過講道的能力，愛超過信仰的力量，愛也超過施捨的行動。下週我們要從《哥林多前書》第十三章，提到愛的定義、愛的性質、愛的內涵，願主賜福我們。

備註

1. 內文：2019.06.16主日信息摘錄，未經講員審閱